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慈诚罗珠堪布:不走极端,就是理想的生活

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圆贤 发表于 2018-8-16 14:11:24 | 显示全部楼层 |阅读模式
每个人必须得面临死亡,而何时何地死亡也不一定,死亡随时都有可能发生。所以不要作过度长远的打算。
其实,死亡并不是所有的结束和终点,而是生命的转折点。生命当中有无数个阶段,死亡只是结束了其中的一段短短的旅途,以后还有很长的路要走。
该怎样走呢?很多人就没有任何准备了,因为以前我们所有的想法和作法,都只是为了前面短短的旅途着想,其它长远的路我们根本没有考虑,这可谓是真正的失败!
佛陀认为,真正的明智之举,是把下一世,再下一世的生命旅途,纳入自己的长远计划当中,至于现世的生活,就不要过度执着,要知足少欲地生活。
少欲知足是什么意思呢?不是说所有人通通都要到山洞里去,像米拉日巴那样吃粗粝的饮食,穿破旧的衣衫。只要不过分地浪费自己的精力、生命,能够在比较平稳的生活水平上简单、朴素地生存。既不用太穷苦,也不要太奢侈。不走极端,就是理想的生活。
首先,不过分奢侈浪费不仅对本人的修行解脱有帮助,对整个社会也是一种奉献。世人皆知,现在全球所谓的发展经济,大多是以破坏环境为代价的,人的欲望、需求越多,能源的开发与消耗就越大。知足少欲可以避免开发过多的能源,从而减轻对大自然的破坏。
其次,不刻意节俭,强行去过太苦的生活,也可以避免在修行过程中产生烦恼。
佛陀规定,即使是出家人,只要心里没有贪欲心,不认为身外之物是了不起的东西,若能以前世的福报及种种因缘,不需要努力奋斗,自然而然就能享有五百间像五星级宾馆那样豪华的楼房,也可以随意享用,不是必须要住在破破烂烂的地方。
我们都知道,相对在家佛教徒来说,佛陀对出家人的要求已经是最严格的了,既然出家人都可以享受如此待遇,在家人过好一点的生活就更没有问题了。
有这样一个故事:
一天,华智仁波切去拜访一位上师时,在上师家里看到很多东西。
华智仁波切虽然嘴上不说,但心里却在嘀咕:虽然上师是一个少欲知足的人,但他家里的东西实在太多了。
那位上师了知到华智仁波切的想法,便切中要害地说道:虽然你认为我不是少欲知足的人,但实话告诉你,我对所有这些东西的执著,也没有你对你那个木碗的执著强烈。
很多人知道,华智仁波切有一个根本上师留给他的木碗,他非常执著这个碗。
话说回来,除了极少数前世积累了极大福报的人以外,一般的在家人并不具备不劳而获,无需勤作自然而然就可以正常生存的条件,所以佛陀允许我们适当地投入,适当地努力。
但如果满脑子都是钱,认为只要有钱什么都解决了,至于伦理道德、因果取舍、亲情良心都是毫无价值的东西,那就是大错特错的价值观!
我学习佛学已经二十多年了,物理学、天文学、西方哲学方面的著作我也看过,并与有些物理学家进行过讨论、交流,最后我得出结论:只有释迦牟尼佛的理论,才是唯一的绝对真理。这不是因为我是佛教徒,就自我吹嘘、自卖自夸,本来也没有任何人强迫我一定要跟着佛陀学。如果用尖锐的理论来推测,可以发现佛教见解、行为、修法等方面一系列的漏洞,我也不会盲目地相信、夸耀佛法。然而,在学佛以后,我不但没有找到佛教的瑕疵,而且还从中获得了真正的智慧,知道唯有佛法才是能全面地解释世界和人生的学说,所以才希望与大家分享自己的感受。
事实的确如此,虽然其它学科,比如哲学、科学等等里面,也有很多真理,但谁也不能称之为绝对的终极真理,也不能对其全盘接受。科学家们自己也承认,科学一直都处于发展过程当中,目前还不是绝对的巅峰。
而释迦牟尼佛却已经抵达了人类智慧的巅峰,他以高瞻远瞩、卓尔不凡的视角洞彻了宇宙、轮回的本来面目,并总结、归纳出自己的经历,然后从一个过来人的角度告诉我们,一个凡夫怎样才能把自己提升到佛的境界,很多人在聆听了佛陀的教诲后,沿着佛陀指引的方向往前走,也同样获得了佛的智慧,这是千真万确的事实,是谁也无可否认的。
除了释迦牟尼佛的教法以外,在整个世界东西方的文化中,都没有一个能够彻底升级自己的教育和方法。我认为,释迦牟尼佛的理念的确是跨世纪的思想。不仅目前如此,再过一百年左右,人类更会发觉到,佛陀所倡导的生活方式,才是真正理想的标准生活方式。
虽然在整个生命当中,人类显得比较有智慧的,但迄今为止,却没有人能给自己找到一个准确的定位,根本不知道自己究竟是什么,在精神升级以后,它又可以变成怎样的。科学家最多能知道一些物质方面的知识,能创造一些新的物质生活条件而已。
有人认为:佛教是迷信、是教条。
判断任何一件事情,赞扬也好,诽谤也好,一定要有实实在在的证据。如果根本不去研究,不加思维,只是信口雌黄“这个是迷信”、“那个是迷信”,实际上他自己已经是迷信了。
世间人就是这样——提升自己的身外之物,大家不觉得是迷信,而认为是实实在在的技术和能力;对自己一窍不通的东西,却不负责任地将其贬为迷信。这都是对佛法根本不作研究的门外汉的一派胡言!
有人认为:佛教很消极。
这也是根本不知道真正的佛教徒在干什么的浅薄表现。佛教徒有度化一切众生的崇高目标,有乃至轮回未空永无止尽的长远规划。世俗人即使再积极,也只不过是追求一世的名利而已,不可能考虑所有生命的幸福,更不可能为众生的解脱而努力;世间人的目标再长远,也充其量超不过几十年的光阴,所以,佛教不仅不消极,而是非常地积极。
作为佛教徒,首先我们要建立正知正见,正知正见的来源,就是闻思。就像读书是为了以后生活、工作的需要一样,闻思的目的,也是为了修行,有闻、有思、才有修,闻、思、修不能分开。每一个学佛的人,都要懂得佛教的知识,这样才有资格修行。
出处:《麦彭仁波切对初学者的教诲》

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